PARA UMA REFLEXÃO OPORTUNA...

Há momentos em que os seres humanos encarnados voltam-se para seus íntimos e apercebem-se que, após um longo período sem a prática da auto-avaliação, permitiram que muitos cordões energéticos negativos fossem ligados aos seus mentais.

Por que é exatamente assim que acontece, meus filhos!

A conexão com Deus, por certo, deve ocorrer o tempo todo através de nós, seus filhos. Afinal, foi com esta finalidade que ele nos criou e deseja que caminhemos, sempre manifestando Sua Vontade e Sua Essência Divinas.

Na Umbanda, nós, os guias espirituais, temos percebido que, cada vez mais, os médiuns e os adeptos apegam-se ao que costumo denominar “contos tortos”.

Estes, nada mais são do que mitos e estórias criadas dentro do ambiente umbandista, muitas vezes, no intuito de suprir a falta de conhecimento, mas, em outras, de amedrontar médiuns e assistência, mantendo o controle sobre suas “cabeças” e suas vidas.

Eu, um Negro Velho Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas, transmito esta mensagem com a intenção de deixar aos que a ela chegaram, neste momento, um questionamento: “Vocês, realmente, querem entregar suas vidas à Deus... ou a um irmão humano que, manifestando o negativismo da sua vaidade, procura com as próprias mãos direcionar suas vidas ou a de qualquer outro semelhante?”.

Falo do que vem acontecendo em muitos terreiros de Umbanda: o fato de alguns dirigentes espirituais e alguns médiuns que consideram-se aptos para a prática religiosa e para o atendimento espiritual, manipularem o trabalho de modo negativo, monitorando e controlando a vida de algumas pessoas através da sua espiritualidade.

É preciso que isto seja falado agora, pois, vivemos um momento de reciclagem no plano material da vida humana. Momento este que manifesta-se bem à frente dos nossos olhos e que iniciará, a partir de agora, sua fase de afunilamento.

Peço aos umbandistas que, humildemente, reflitam sobre suas práticas. Pensem se, realmente, estão direcionando seus trabalhos como quer Deus, através das Divindades manifestadoras das Suas 7 Divinas Qualidades, os Sagrados Orixás.

Trabalhos de amarração, para atrasar a vida de qualquer semelhante, não devem mais ser tolerados dentro da Umbanda!

Vocês, umbandistas conscientes, fiscalizem!

E comecem fiscalizando seus íntimos, seus pensamentos, desejos e atitudes.

Com humildade, tenho certeza, chegarão a conclusões que, muitas vezes, não serão muito agradáveis, mas, sempre serão muito produtivas quando o ser localizar seus erros e, humildemente recuar, retornar, a fim de corrigi-los e passar a buscar uma estrada positiva.

Assim se processa a caminhada evolutiva para todos, adeptos de qualquer religião. Porém, falo especificamente aos umbandistas, pois, em um peso similar ao de seus irmãos praticantes das mais variadas doutrinas religiosas, vêm incorrendo em erros crassos que já não mais são tolerados pela Lei de Deus e pelos Senhores Orixás, dirigentes da Criação como um todo e do Ritual de Umbanda Sagrada por conseqüência.

E como um trabalhador desta maravilhosa religião, tenho a incumbência e o dever de por ela zelar.

Façam dos seus ambientes umbandistas locais para estudos das coisas do Pai, da Sua Ciência. Coloquem a doutrina em suas agendas ritualísticas.

E verão o quão rápido e grande será o salto qualitativo dos seus trabalhos, dos guias espirituais que em suas casas labutam e também de todos os médiuns. Terão assistências compostas por pessoas satisfeitas, felizes, por que estarão encontrando em seus terreiros, verdadeiros “centros de conexão espiritual”, que darão à elas respostas que as levarão à plenitude.

Desejo que criem em suas vidas, em seus ambientes religiosos e em suas famílias, novas perspectivas, que os levem de volta aos braços do Pai Maior e Divino Criador.

Mensagem enviada por Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas

Escrita por André Cozta

Porto Alegre, 28 de dezembro de 2011- 19:05h

UM PASSEIO NO CEMITÉRIO- Por André Cozta

Aquele Preto Velho andava calmamente por entre as lápides daquele cemitério.

Pitava seu cachimbo marrom curvo, observava a todos que por ali perambulavam naquele dia.

Os espíritos humanos encarnados, depositavam flores nos túmulos, acendiam velas, choravam a saudade de seus entes queridos, de seus amigos, de seus amores. Alguns espíritos perdidos andavam também por ali, buscando algo que, em muitos casos, nem eles sabiam o que era.

Com a mão esquerda, o Preto Velho ajeitou seu enorme chapéu de palha, deixando-o caído para o lado esquerdo de sua cabeça, cobrindo parte de sua face. Pitou o cachimbo mais uma vez.

Um menino negro, aparentando 12 anos de idade aproximou-se dele.

Imediatamente, o Preto Velho olhou para o menino, e perguntou:

- O que você faz aqui, pequeno?

- Posso ficar com o senhor, Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas? Gostaria de aprender um pouco mais sobre tudo.

O Preto Velho soltou uma suave gargalhada, pitou o cachimbo novamente, olhou para o menino e falou:

- Meu pequeno, você pode sim andar comigo, mas, saiba que verá coisas que não serão muito agradáveis aos seus olhos. Verá irmãos seus, encarnados e desencarnados se auto-torturando, verá irmãos seus, encarnados e desencarnados, sofrendo por perda e saudade, verá irmãos seus, encarnados e desencarnados, emitindo energias e vibrações baixas, fruto da ignorância pela qual, consciente ou inconscientemente, optaram.

O menino olhava fixamente para o Preto Velho, que prosseguiu:

- Mas você também verá, pequeno, pessoas que emitem, a partir de seus corações, vibrações de amor, de fraternidade. Muitas, menino, até se encontram perdidas pelas ilusões do materialismo (e olha que falo não somente de encarnados, mas de desencarnados também), porém, ainda assim, buscam um caminho de luz. É verdade que, com muita dificuldade, acabam trilhando um caminho mais longo, mas, tenha certeza, lá chegarão em algum momento.

O Preto Velho olhou para o menino, estendendo-lhe a mão, e falou:

- Venha comigo, meu pequeno!

Levou o menino até o Cruzeiro das Almas daquele Campo Santo.

Lá chegando, assentou-se, pôs o menino sentado sobre sua perna direita, afagou seus cabelos, olhou em seus olhos, e falou:

- Você, pequeno, representa a esperança a todos os espíritos humanos, encarnados e desencarnados, de uma caminhada limpa de volta aos braços do Pai.

O menino perguntou:

- O que isso quer dizer, Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas?

- Isto quer dizer, pequeno, que Olodumaré, nosso Pai Maior, quer que todos nós caminhemos rumo a Ele com a pureza no coração que você tem e, quando aos Pés D’Ele chegarmos, continuemos com esta pureza, mas, tenhamos adquirido a vivência, a experiência, a sabedoria que os cabelos brancos desse Negro Velho trazem.

- E como pode uma pessoa conseguir isto, Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas?

- Voltando-se para o seu interior, reconhecendo-se como um ser divino (pois é um filho de Deus), mas, reconhecendo também, suas limitações. E para isso, meu pequeno, há de se trilhar a jornada com humildade.

- É assim que eu devo fazer para ser como o senhor é, Pai Cipriano?

- Sim, meu pequeno, caminhe desta forma e você chegará a este ponto da jornada em que me encontro, sem sofrimentos.

O menino olhou fixamente nos olhos do Preto Velho. Olhou para espíritos que caminhavam atrás do Cruzeiro das Almas, perdidos, alguns com semblante maléfico (provocado pela opção à ignorância humana). Olhou para a esquerda, viu belíssimos guardiões e belíssimas guardiãs. Fixou seu olhar naqueles espíritos.

O Preto Velho pitou o cachimbo, sorriu e falou:

- São os guardiões e guardiãs, pequeno, deste Campo Santo. Mas também são aqueles que atuam na guarda dos humanos encarnados. São os Exus e Pombagiras.

O menino sacudiu a cabeça lentamente, afirmando ter compreendido.

Em seguida, olhou para a direita, viu espíritos que caminhavam em sua direção. Caboclos, Caboclas, Pretos Velhos, Pretas Velhas, Ciganos, Ciganas e Crianças (meninos e meninas) que corriam alegremente à volta deles.

O Preto Velho pitou o cachimbo, sorriu mais uma vez e falou:

- Estes espíritos à direita, meu pequeno, são aqueles que trazem as vibrações mais sutis, de cura espiritual, de abertura de caminhos e, principalmente, mostram aos humanos encarnados por onde trilhar os “Caminhos da Evolução”. Tanto eles, quanto os guardiões e guardiãs da esquerda, menino, trabalham sob a irradiação e tutela dos Sagrados Orixás.

- Mas, quem são os Sagrados Orixás, Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas?

O Preto Velho sorriu, pitou o cachimbo, olhou para a frente. Imediatamente, o menino também olhou... e ficou maravilhado com o que viu.

Caminhavam em sua direção, 14 Orixás. Á frente, o Divino Obaluayê, acompanhado à sua direita da Divina Nanã Buruquê e à sua esquerda do Divino Omulu, conduziam aquele grupo que aproximava-se do Cruzeiro das Almas. Logo atrás, vinham o Senhor Ogum Megê, a Senhora Iansã das Almas, o Senhor Xangô da Calunga, acompanhado da Senhora Egunitá. A Divina Mãe Obá, vinha acompanhada do Sagrado Oxossi. Também estavam naquele grupo: a Divina Mãe Oxum e o Divino Oxumaré,

E, pelo alto, irradiando sobre aquele Campo Santo, o Sagrado Pai Oxalá, acompanhado da Divina Mãe Oiá-Tempo e da Senhora da Vida, a Sagrada Mãe Iemanjá.

O menino, emocionado com aquela visão, olhou novamente para o Preto Velho e falou:

- Agora eu compreendo tudo, Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas! Deus está aqui no Campo Santo também, manifestando seus Poderes através dos Sagrados Orixás.

O Preto Velho soltou uma suave gargalhada.

O menino prosseguiu:

- Algumas pessoas falam tão negativamente deste ponto de forças que é o cemitério, não é Pai Cipriano?

- É sim, pequeno! Mas falam por desconhecimento de causa, tenha certeza! A ignorância é uma trava muito forte na evolução dos espíritos (encarnados e desencarnados), saiba disso! No momento em que os humanos banharem-se em humildade e buscarem o conhecimento, começando pelo auto-conhecimento, aí sim, pequeno, o planeta caminhará para a evolução e a ascensão como deve ser.

O menino sorriu. O Preto Velho prosseguiu:

- E, num dia como hoje, em que as pessoas adentram o Campo Santo a fim de chorar a saudade daqueles que foram e são para elas muito importantes, talvez, pequeno, elas passem a procurar este campo de forças com sorriso no rosto e com o intuito da celebração da vida, que é eterna. Quando os humanos conseguirem tirar de seus corações o muro que os separa da morte, aí, pequeno, verão que ela não existe e sorrirão, pois, terão plena certeza de que a vida é eterna.

O menino sorriu. O Preto Velho falou:

- Siga neste caminho, que é o da busca do conhecimento e você trilhará por um jardim muito florido, pequeno!

- Sim senhor, Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas!

- Agora vá brincar, pequeno, por que é a melhor coisa que você pode faze por ora.

O menino beijou a face do Preto Velho, saiu correndo por entre as lápides, sorrindo e cantando.

Pai Cipriano do Cruzeiro das Almas, satisfeito, sorriu, pitou seu cachimbo e permaneceu sentado observando os movimentos naquele Campo Santo.

O GUARDIÃO DA MEIA-NOITE E O GUARDIÃO DAS 7 PORTAS

Reproduzimos abaixo, um trecho do livro O GUARDIÃO DA MEIA NOITE (Rubens Saraceni/Editora Madras) que compõe o material de apoio do curso virtual Teologia de Umbanda Sagrada, ministrado por Alexandre Cumino, através da plataforma UMBANDA EAD do Instituto Cultural Aruanda- www.ica.org.br-. Boa leitura!

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Diálogo entre o Guardião da Meia-Noite e o Guardião das Sete Portas

(Guardião da Meia Noite) E eu pensei:

“Como era poderoso o Guardião dos Sete Portais das Trevas”, que leu o meu pensamento.

(Guardião das Sete Portas) - Não pense que consegui o meu poder sendo um tolo. Sempre dormi com um olho aberto. Nunca deixei uma ofensa sem resposta, nem um inimigo mais fraco sem conhecer o meu poder.

Nunca deixei de respeitar um igual ou de temer a um mais forte. Foi assim que consegui tanto poder. Também nunca saí da lei do carma. Não derrubo quem não merece, nem elevo quem não fizer por merecer. Não traio a ninguém, mas também não deixo de castigar um traidor. Leve o tempo que for necessário, eu o castigo. Não castigo um inocente, mas não perdoo um culpado. Não dou a um devedor, mas não tiro de um credor. Não salvo a quem quer se perder, mas não ponho a perder quem quer se salvar. Não ajudo a morrer quem quer viver, mas não deixo vivo quem quer se matar. Não tomo de quem achar, mas não devolvo a quem perder. Não pego o poder do senhor da Luz, mas não recuso o poder do senhor das Trevas. Não induzo alguém a abandonar

o caminho da Lei, mas não culpo quem dele se afastou. Não ajudo alguém que não queira ser ajudado, mas não nego ajuda a quem merecer. Sirvo à Luz, mas também sirvo às Trevas. No meu reino eu mando e sei me comportar. Não peço o impossível, mas dou apenas o possível. Nem tudo que me pedem eu dou, mas nem tudo que dou é porque me pediram. Só respeito à Lei do Grande da Luz e das Trevas e nada mais. É por isso que o

Grande exige de mim, portanto, é isto que eu exijo dos que habitam o meu reino. Não faço chorar o inocente, mas não deixo sorrir o culpado. Não liberto o condenado, mas não aprisiono o inocente. Não revelo o oculto, mas não oculto ao que pode ser revelado. Não infrinjo a Lei e pela Lei não sou incomodado. Agora sabe de onde vem meu poder, senhor da Meia-Noite. Eu sou um dos sete guardiões da Lei nas Trevas; os outros seis, procure e a Lei lhe mostrará.

(Guardião da Meia Noite) - Por que o senhor não socorreu o Cavaleiro em sua queda?

(Guardião das Sete Portas) - Foi a Lei Maior que o determinou, por isto eu me calei. Mas quando Ela saiu em seu auxílio, eu arrasei o reino de Lúcifer para saber onde estava o Cavaleiro e acabei descobrindo, pois foi a Lei que me ordenou que assim o fizesse. Ele teve que calar-se e entregar-me o culpado.

(Guardião da Meia Noite) - Obrigado, Guardião dos Sete Portais das Trevas, deu-me uma lição sábia. Sou seu devedor.

(Guardião das Sete Portas) - Nada me deve, Senhor da Meia-Noite. Gosto de ensinar a quem quer aprender, mas também gosto de castigar a quem aprende e faz mau uso do saber.

(Guardião da Meia Noite) Ele bateu o pé esquerdo e o recinto se encheu de entidades que haviam sido religiosos quando na carne.

(Guardião das Sete Portas) - Eis aí um exemplo do mau uso do saber. Eles aprenderam tudo o que precisavam para suas missões na terra, mas não seguiram o que pregaram. Usaram do que sabiam em benefício próprio ou para arruinar aos que acreditaram neles.

Olhe bem, Guardião da Meia-Noite, e verá que os que se diziam sábios, iluminados, profetas, grandes lideres religiosos ou grandes sacerdotes não passavam de otários, idiotas, tolos, imbecis, cegos e mal intencionados. Verá entre eles todo tipo de defeito e nenhuma qualidade. Eram lobos uns, pois se aproveitavam e comiam suas ovelhas e hienas, outros pois se contentavam em consumir os restos deixados pelos lobos. Uns e outros hoje choram pelo erro cometido, pela oportunidade perdida e pela luz não

conquistada. Viveram do mundo e não pelo mundo. A Lei não os perdoou e os entregou a mim. Eu dou-lhes o que merecem porque sou um guardião da Lei das Trevas e esta é minha função. A Lei não iria colocar um ser bom e iluminado para castigar os canalhas nem colocaria um carrasco como eu para premiar aqueles que venceram suas provas. Não! Os guardiões da Lei na Luz têm uma função como a minha, mas afeta a Luz: não

deixam cair quem se fez por merecer à ascensão. Eu não deixo subir aos que se fizeram por merecer a queda.

Eu sou a mão que castiga, a outra é a que acaricia. Eu sou a mão que derruba, a outra a que levanta. Tudo isto eu sou e ainda assim não sou infeliz, triste, arrependido ou ruim. Não sofro de remorso por castigar aquele que a Lei derrubou, assim como um guardião da Lei na Luz nada sente ao premiar a quem merecer. Eu sou o que sou, um guardião da Lei nas Trevas e me orgulho disto porque sei que sou necessário à Lei. E tudo isto você

também é, ou será se assumir todo o seu passado, resgatá-lo e se sentir feliz em servir à Lei. Ela o recompensará quando assim quiser, não porque você peça qualquer recompensa pelo seu trabalho, mas porque a serve sem se lamentar por estar nas Trevas, pois Luz e Trevas são os dois lados do Criador. Há os que trabalham durante o dia e dormem à noite, mas também há os que trabalham de noite e dormem durante o

dia. Há os animais que só saem de sua morada sob o sol e aqueles que só o fazem sob o luar. Há o verão, mas há também o inverno. O que um aquece o outro esfria e vice-versa. Há a primavera, mas há também o outono: o que um faz brotar o outro faz se recolher e vice-versa. Há o fogo para queimar e a água para saciar a sede.

Há a terra para germinar e há o ar para oxigenar. Há tantas coisas, e no fim são somente partes do Um. Por isto lhe digo, Guardião da Meia-Noite, há os anjos e há os demônios. Os anjos habitam na Luz e os demônios nas Trevas. Uns não condenam aos outros, pois sabem que são o que são porque assim quis o Criador. Aqueles que vivem no meio é que criam tanta confusão com suas descidas na carne. Do nosso lado, não há nada disto.

Cada um sabe a que lado pertence. E os que não sabem, são os primeiros de quem nos apossamos. Esta é a Lei que nos rege e a todo o resto da Criação. Mais não vou falar, pois precisaria de muito tempo para tal coisa.

Espero que possa sair daqui melhor servidor da Lei do que quando chegou.

(Guardião da Meia Noite) - Eu agradeço suas palavras, Guardião dos Portais. Pena que eu seja muito pequeno para ajudá-lo, senão eu diria: se precisar de minha ajuda é só pedir!

(Guardião das Sete Portas) - Pois ainda lhe digo que a maior das pirâmides não prescinde da menor de suas pedras; a maior das aves de sua menor pena nem o maior teto de sua menor telha; e nem o maior corpo do seu menor dedo. O maior rio não rejeita a menor gota da chuva nem o maior exército ao seu mais fraco soldado. O maior rico é aquele que valoriza o menor dos seus bens. Muito mais eu poderia dizer, mas me satisfaço em dizer-lhe: obrigado Guardião da Meia-Noite! Se eu precisar de seu auxílio não terei vergonha em lhe pedir, pois por terem vergonha muitos morrem. Morrem por terem desejado algo e não terem provado seu gosto. Vergonha não faz parte do meu vocabulário e a palavra que mais prezo é a que se chama “respeito”. Aja assim e não será traído nem odiado, mas respeitado. Nem os maiores passarão por cima de você e nem os

menores lhe escaparão.

Ele parou de falar.

(Guardião da Meia Noite) - Até à vista, Guardião dos Sete Portais das Trevas!

(Guardião das Sete Portas) - Até à vista, Guardião da Meia-Noite!

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Caso passe este texto cite estas fontes: texto extraído do livro “O Guardião da Meia Noite” (Editora

Madras / Rubens Saraceni – Pai Benedito de Aruanda)

União de Espíritos, Encantados e Naturais em prol da Humanidade

Magia Divina, atuando através da religiosidade e cultura

Brasileiras nos 7 Sentidos da Vida

Agregando os seres por intermédio da Fé na senda Evolutiva, cultuando a

Natureza através dos Sagrados Orixás, Poderes Manifestados de

Deus, Pai Maior e Divino Criador. Caminho que leva à Ele pela via do

Amor

LEIA O TEXTO "A CHAVE DA EVOLUÇÃO" NO BLOG O LAVRADOR:

www.olavrador.wordpress.com

A HUMILDADE NA MAGIA, A MAGIA NA HUMILDADE- Por André Cozta

Percebo cada vez mais, entre as pessoas, nos dias atuais, a necessidade em encontrar soluções rápidas e “fulminantes” para seus desejos, anseios e seus problemas, até mesmo.

Muitas vezes assim agem, tomadas pela vaidade que, diga-se de passagem, atua de forma muito competente e eficaz no quesito “cegar” os seres para o que está à sua volta e para o que realmente importa.

Por isso, uso este espaço, para dizer a quem a ele chegou, que, há muito, convenci-me de que, o que realmente importa, é o crescimento espiritual. E que todo e qualquer outro (leia-se: crescimento e evolução material) será uma conseqüência natural, caso esteja o ser realmente imbuído em evoluir espiritualmente.

Porque, caro leitor, queira ou não, creia ou não, admita ou não, a realidade é que tudo (ou, grande parte, ao menos) do que se mostra aos nossos olhos no plano material, tem vida curta, pois, começa, desenvolve-se e termina por aqui.

E nós, seres humanos em constante evolução, seguimos em frente, afinal, há outras dimensões, realidades, planos da vida, por onde já passamos e por onde deveremos passar ainda, num futuro bem menos distante do que é capaz de vislumbrar nossa fértil imaginação.

Estou escrevendo isto, neste momento, neste blog, porque, como já disse anteriormente, tenho preocupado-me bastante com atitudes que vejo por parte de muitas pessoas que não conseguem enxergar um palmo à frente do nariz. Vivem banhadas em conceitos errôneos acerca de Deus e das coisas divinas. Conceitos estes, é verdade, nutridos ao longo dos tempos pela Igreja Católica e, mais recentemente, pelas igrejas pentecostais ou evangélicas, que fizeram e fazem o favor de demonizar tudo o que não conseguem explicar e/ou não lhes é conveniente.

Afinal, àqueles que realmente tiverem clareza acerca de Deus, Seus Tronos Divinos (os Sagrados Orixás, responsáveis pela evolução de tudo e todos), não conseguirão estas religiões abstratas (parafraseando o Senhor Mestre da Luz Pai Benedito de Aruanda, nas obras escritas por seu médium, o Mestre Rubens Saraceni), dominar e controlar suas mentes.

E as religiões, em grande parte, durante a história da humanidade, vêm servindo de braço ou muleta para projetos políticos ou pessoais, tendo afastado-se, cada vez mais, da sua real essência, que é Deus.

Sim, caro leitor, uso este espaço, para afirmar que, muitas das religiões ainda estabelecidas e que conhecemos muito bem, constroem seus templos que mais parecem castelos de outras épocas, a fim de encher os olhos das pessoas e atrair adeptos, mas, em verdade, estão afastando estas pessoas de onde está Deus: na Natureza.

Houve um tempo (e bota tempo nisso!) em que Deus e Suas Divindades eram cultuados na Natureza. Se me chamarem de louco, por eu dizer que assim era em Atlântida, Lemúria, pois, não há comprovação científica disso, posso rebater dizendo que assim era na África, há alguns milênios, o Culto aos Orixás.

E acabo chegando numa questão polêmica e controversa.

Muitos combatem estas divindades, que são, nada mais, nada menos, do que qualidades/poderes manifestados de nosso Pai Maior e Divino Criador, com unhas e dentes. Pois, sabem que elas falam e tocam no coração das pessoas como nenhuma outra “doutrina de salão” consegue fazer.

Reitero aqui todo o respeito que tenho e que se deve ter por qualquer doutrina religiosa, afinal, toda religião estabelecida aqui no plano material tem sua função e atende a necessidades específicas. Mas, não posso deixar de frisar este aspecto.

Historicamente, as religiões naturais vêm sendo combatidas pelas religiões abstratas. Se assim já era, por exemplo, na Europa, onde a Igreja Católica combatia o “paganismo”, pois, via no culto à natureza uma ameaça a seus dogmas e doutrina, não tem sido diferente aqui no Brasil, especialmente, com relação à Umbanda e Candomblé.

São religiões naturais e magísticas sim!

Porque são religiões que cultuam a Deus e Suas Divindades manifestadoras de Seus Poderes, que estão na Natureza, regem-na e são a própria Natureza. Doa a quem doer! Deus está na Natureza!

Comprove, de modo simples: vá a um templo de qualquer religião (inclusive, de Umbanda, Candomblé ou Espiritismo), participe do ritual, conecte-se com Deus. Depois, vá para baixo de uma árvore e pratique a mesma conexão. E depois, volte ao templo.

Quero que fique bem claro aqui, que não estou pregando uma debandada dos templos religiosos, mas, apenas sugerindo, que você leve a Natureza para dentro do templo religioso que falar ao seu coração. Levando a Natureza, estará levando Deus dentro de você. Esta é a ordem real dos "fatores", tenha certeza!

Após fazer isto, volte a este blog e deixe um comentário. Ou, me xingue, pelo email umbandaemagia@gmail.com. Tenho certeza de que receberei mais declarações positivas, afirmando concordância com o que escrevi, do que xingamentos.

Sintetizando: Deus está em tudo. Está na Natureza. É a própria Natureza. Deus é pura magia.

Magia, também pode ser definida como a movimentação de energias elementais (ou naturais) através da mente. Então, você pode me dizer em que momento Deus não está nessa definição?

Todo este meu discurso, falando de Deus, dos Sagrados Orixás, num texto que pretende falar sobre Magia e Humildade, apenas introduz o que penso acerca de um assunto que tem me preocupado bastante.

Ora, historicamente, o ser humano sempre buscou “magia” em tudo. E sempre encontrou, quando quis, a magia em sua fonte original: Deus, nosso Pai Maior e Divino Criador. E nas religiões naturais, “ao natural”, a “Magia Divina” sempre manifestou-se.

E parece óbvio, se você concordar que Deus e Suas Divindades estão na Natureza, que Sua Magia e a cura para todos os males nela estejam.

Porém,, com o passar do tempo, muito bem monitoradas pelo materialismo e pela vaidade, através da maravilhosa e inventiva mente humana, começaram a surgir as “magias” que traziam as soluções rápidas, momentâneas e, até mesmo, que davam vazão aos vícios sentimentais de algumas pessoas, inflando seus egos.

Então, alguns começaram a praticar magias com o intuito mesquinho de atingir desafetos, desafiando a Lei Maior e a Justiça Divina e praticando sua própria justiça, aplicando sua própria lei.

Tornou-se comum encontrarmos aqueles que oferecem “serviços” de amarração, amor em 3 dias, entre outros, seja em ditos templos religiosos ou em ambientes similares. E, ao contrário do que muitos pensam, tem muita gente procurando por estes “servicinhos”. Porque, é a lei de mercado, só há muita oferta quando há muita procura.

Parafraseando meu Mestre em Teologia de Umbanda, Alexandre Cumino, que diz: “Umbanda é religião e por isso só faz o bem”; eu digo:” Toda e qualquer religião só faz o bem.’

Aquele que pratica “religião” às avessas, está usando, tenha certeza, o nome da religião, seja qual for, para escamotear seus negativismos, sua mesquinharia.

Então, concluo este texto, deixando um recado, que penso, pode servir para a reflexão de muitas pessoas: a verdadeira Magia está em Deus e, engana-se, aquele que vê Deus e as coisas Divinas com os “olhos da vaidade”.

A magia, realmente, está na humildade, no amor a Deus e ao próximo e na caridade.

Magia não é comércio. Atente bem para isto.

Humildade, a maior de todas as magias.

Quando o ser consegue realmente nutrir seu coração com este Verbo Divino, com certeza, de forma “mágica” e eficaz, consegue dissipar muitos dos problemas que o incomodam, sem precisar de fórmulas mágicas mirabolantes ou pagar caro por algum tipo de “feitiçaria”.

Pratique magia amando a Deus e aos Divinos Tronos acima de tudo.

Ele, nosso Pai Maior e nossos Amados Pais e Mães Orixás, querem, com certeza, nos ver praticando a magia do amor e da humildade.

SARAVÁ!!!!

Saravá a todos os irmãos leitores deste Blog! Reproduzimos abaixo, um texto de autoria de Alexandre Cumino que compõe o material de apoio do curso virtual Teologia de Umbanda Sagrada, ministrado pelo próprio Alexandre Cumino, através da plataforma UMBANDA EAD do Instituto Cultural Aruanda- www.ica.org.br-. Boa leitura!

QUEM É ORIXÁ EXU- Por Alexandre Cumino

A origem cultural do Orixá Exu está na África de cultura Nagô-yorubá, sem, no entanto dispensar a influência da cultura Gêge-fon de Elegbara.

Essa cultura africana é muito diferente da cultura europeia de base judaico-cristã, os limites entre sagrado e profano ocupam espaço diferente e a realidade é compreendida numa dimensão menos racionalizadora de nossos sentidos. Todo o mundo ocidental bebeu na influência do Iluminismo, Positivismo e Racionalismo. Quando falamos em cultura africana, falamos de um povo que tem a consciência de que a razão não dá conta de explicar o todo que está a nossa volta; dentro, fora e além do ser em suas realidades imanentes e transcendentes.

Exu ironiza a vida, ri da desgraça, dança sobre o fogo e domina a ilusão, principalmente aquela que nos envolve pelo ego, materialismo e vaidade. Ele domina todos os sentidos do apego, conhece nossas vaidades e vícios. Talvez por isso seja considerado o mais humano dos orixás e passa a ser o mais “temido”, pois quando Exu se mostra “igual a nós” ele nos assusta, simplesmente porque quer nos mostrar a dualidade humana, que hora nos leva para a luz e hora nos puxa para as trevas. Céu e Inferno, tudo ao mesmo tempo em nossa mente, o maior juiz, Exu joga e brinca com todos esses valores, e por isso ele assusta uns e faz temer a outros, no entanto, é tão Orixá quanto Oxalá, e as lendas mostram o quanto ele pode ser amigo, fiel, querido e até servo (mas não serviçal), pois é também senhor da magia, dos caminhos, das encruzilhadas, das portas e passagens, é quem permite a comunicação. E também é bem como mal, tanto amigo quanto inimigo, luz e trevas, Céu e Inferno.

A dualidade do Orixá Exu é como espelho refletindo a dualidade humana, sempre bom para quem é bom, mau para quem é mau, inimigo de quem é inimigo do sagrado.

Orixá Exu é o primeiro a ser saudado, logo, quem não saúda Orixá Exu não está saudando ninguém, numa cultura em que a religião é exclusivamente de Orixá, quem não está com Orixá Exu está desamparado, quem não tem respeito por Orixá Exu não tem respeito por ninguém, quem não reverencia Orixá Exu não reverencia o Sagrado, e aí chegamos ao conceito de que: “se você não saúda ou não oferenda Exu, ele te prejudica”. É uma forma de fazer compreender que Orixá Exu é Primordial, Essencial, Principal, Primeiro, e quem não está com Orixá Exu está sozinho e, sozinho, está por conta própria.

Porque Orixá Exu é “inimigo” do “inimigo” da fé (e não do homem), Exu é “contrário” àquele que está “contrário” à tradição (e não da vaidade), pois quem vai contra todos os valores milenares de sua tradição passa a ser uma ameaça ao que gerações e mais gerações lutaram para preservar. Aqui Orixá Exu atua como “instinto de preservação”, atendendo ao clamor de vozes ancestrais por proteção de sua cultura, povo e valores. Força, poder, vigor e fertilidade são alguns dos atributos que se vê e busca em Orixá Exu, é o que isso representa em sua origem cultural e para as outras culturas que hoje reinterpretam estes mesmos atributos em outro contexto.

Evocado e invocado pelos sentimentos mais nobres de uma tradição que busca sobreviver, Orixá Exu renova-se e recicla-se nos encontros e desencontros culturais de um País Miscigenado, de uma cultura heterogênea, na qual igual é ser diferente. Negro, Branco e Vermelho são as cores de base desse povo. Preto, Vermelho e Branco são as cores que Orixá Exu assumiu para si.

Quem nasce no seio da cultura de Exu (nagô-yorubá) e o respeita demonstra respeito por seus ancestrais e por todos os valores da terra. Exu é guardião desta terra, destes valores, é o Primeiro ser a vir ao mundo, é o ancestral de todos os ancestrais, desrespeito aos ancestrais é desrespeito a Exu, e daí é que vêm as lendas e conceitos de que Exu pune, Exu é vingativo, Exu é perverso, Exu é o mal, tanto quanto o bem... Pois a sua atuação para o bem ou para o mal muda segundo o ponto de vista de quem lhe observa. Para alguns interessa ter em seu panteão uma divindade que assuste e um mistério para seus interesses mesquinhos, que é na verdade apenas um espelho deles mesmos. Um dia entenderão que todo o mal que viam em Exu estava neles mesmos. Ainda assim muitos creem que Exu pode ser bom e ser mau ao mesmo tempo, ser neutro e manipulável.

Interprete Orixá Exu à luz de Oxalá, ao Amor de Oxum, à Lei de Ogum, com a Justiça de Xangô, nos Seios de Iemanjá, sob o Olhar de Egunitá. Como irmão de Oxóssi, melhor amigo de Orumilá-Ifá, caminhando com Omulu, curando com Obaluaê, deitado no colo de Nanã Boroquê. Exu que ouve Obá, dança com Iansã e troca receitas com Ossaim. Orixá Exu, Amor de Orixá Pomba-gira e ídolo de Orixá Exu Mirim. Orixá Exu nos mostra que todos são mistérios de um Mistério Maior. Todos os Orixás são partes de um Todo chamado Olorum. Nenhum é mais ou menos, todos têm seu grau de importância e função na criação, todos têm uma origem comum.

Exu é Orixá e Orixá é Sempre uma Divindade que Representa o Sagrado Transcendente.

Por isso não é tão fácil ler sobre Exu e saber interpretá-lo, além das palavras, compreender nas entrelinhas e estar acima de qualquer adjetivo negativo que lhe seja atribuído.

Afinal...

Exu se diverte com tudo isso.

Exu ri da ignorância humana.

Exu está acima do medo.

Exu está acima da vaidade.

Exu está acima de nossas visões humanas.

Exu mergulha em nossas paixões.

Exu sobe ao Céu e desce ao Inferno.

Da Luz as Trevas e das Trevas à Luz.

Quem pode com Exu?

Quem pode entender Exu?

Quem já esteve na Luz e nas Trevas e saiu ileso?

Não temos a menor ideia do que seja Luz Absoluta ou Trevas Absolutas,

Atribuímos conceitos humanos e limitados ao que consideramos luz e trevas.

Racionalizamos e consideramos relativos o bem e o mal segundo nosso interesse.

Exu está além de nossa compreensão e sabe que Ele mesmo é um mistério.

Exu transcende o humano e ao mesmo tempo se mostra humano.

Exu confunde esclarecendo e esclarece confundindo.

Ele brinca com o Ego e a Vaidade que Ele mesmo não tem.

Nós humanizamos Exu para torná-lo compreensível, e Exu ao se fazer compreensível mostra que somos patéticos,

Somos medíocres ao querer medir, pesar e rotular o transcendente.

Exu é um desses mistérios que nos coloca de frente com nossas paixões, nossos desejos, nossos apegos, nossos valores como num espelho.

Portanto, quando falar de Exu preste bem atenção, estará falando de si mesmo.

Pessoas Infelizes consideram Exu o mal,

Pessoas Medianas o consideram neutro,

Pessoas Despertas sabem que Exu é Luz.

Atribua valores de Luz ao Orixá Exu e ele se mostrará Luz a Você,

Aceite que Ele é um Mistério Sagrado do Divino Olorum e

Ele se mostrará Divino e Sagrado a você.

Exu assume e adota muitos dos valores que nós lhe atribuímos.

Porque a dualidade de Exu não é nada mais que o espelho da dualidade humana.

Exu é Vazio e cada um de nós escolhe com quais valores preenche este Vazio.

Bem... Espero que este texto sirva de introdução para a leitura de muitos outros textos aos quais a leitura e interpretação muitas vezes se fazem muito humanas. Lendas e Mitos que devem ser interpretados, mistérios que ocultam e revelam ao mesmo tempo. A quem tem olhos para ver o sagrado Ele se revela. A quem não tem Ele se oculta, em seus medos e fobias, afinal iniciado é quem venceu a morte e seus próprios medos e ao vencê-los faz uma outra leitura do mundo. E, como diria um certo oráculo, “Conhece-te a ti mesmo e conhecerás os Deuses e o Universo”, podemos dizer “Conhece-te a ti mesmo, ser humano, e conhecerás Orixá Exu, o mais humano dos Orixás”.

Saravá a todos os irmãos leitores deste Blog! Reproduzimos abaixo, um texto de autoria do Sr. Rubens Saraceni, que compõe o material de apoio do curso virtual Teologia de Umbanda Sagrada, através da plataforma UMBANDA EAD do Instituto Cultural Aruanda- www.ica.org.br-. Boa leitura!

ORIXÁS: TEOGONIA DE UMBANDA- Comentários de Rubens Saraceni

―Lembrem-se‖, alertava-nos Pai Benedito, ―que orixá é mistério de Deus! E, como tal, assume as feições humanas que lhe dermos. Mas lembrem-se também: Existe uma Ciência Divina que explica os mistérios dos orixás de forma científica e, em vez de recorrer aos seus aspectos míticos, os decifra e os ensina através das qualidades divinas que cada um deles é em si mesmo‖.
―Na ‗ciência divina‘ está a chave para decifrar os mistérios dos orixás, filhos de Umbanda!‖ — alertava-nos Pai Benedito de Aruanda, ―Na ciência divina existe uma ciência dos entrecruzamentos que nos explica cada orixá cultuado nas religiões africanas puras ou afro-brasileiras.‖
Pai Benedito sabia de coisas que nós não conhecíamos, mas que o tempo se encarregou de nos mostrar.
Recentemente (março de 2000) ganhei um livro intitulado Orixás da Bahia, de autoria de Elyette Guimarães de Magalhães e, para minha surpresa, encontrei uma descrição sobre o orixá Logum Edé, a qual transcrevo na íntegra:
“Este grande orixá, filho de Ibualama ou Inlé – uma „qualidade‟ de Oxóssi, como dizem os afro-haitianos – e da Oxum cognominada Yeyê Ponda ou mais simplesmente Oxum Ipondá, participa de modo muito imediato tanto da natureza como da própria condição de seu pai e de sua mãe, cujos caracteres reúnem (os mais opostos inclusive) e em cujos domínios alterna. Assis é que de seis e seis meses, conforme os mitos, deixa de ser o másculo caçador habitante dos bosques, onde captura e mata os animais selvagens dos quais se nutre, para mudar-se em bela ninfa vaidosa e cheia de requebros, senhora das águas doces de cujos peixes ora se alimenta – e vice versa. Poderíamos mesmo dizer que Logum Edé é, de fato, numa só pessoa e sucessivamente, Ibualama e Oxum”.
Na ciência dos entrecruzamentos, discutida parcialmente no nosso livro O Código da Umbanda, já vimos surgirem orixás intermediários a partir dos cruzamentos das irradiações verticais com as correntes horizontais (faixas vibratórias), e ali todos foram identificados por nomes simbolizadores dos seus campos de ação nos domínios divinos.
Deduzimos que Logum-Edé é o nosso amado Pai Oxóssi do Amor, da união e da concepção da vida, o qual descrevemos assim:
- 2º Oxóssi: é o Oxóssi do amor ou o Oxóssi mineral, também denominado Oxóssi do conhecimento genético. Ele surge a partir do 2º polo magnético, que é formado no entrecruzamento com a corrente eletromagnética mineral, regida pelo orixá Oxum (orixá da concepção e do amor) com a 3º irradiação vertical, regida por Oxóssi.
É impressionante como a descrição mítica e a científica se encaixam no caso de Logum Edé e do 2º Oxóssi ou ―Oxóssi do amor‖, e se alguém ainda duvidar de que são uma só divindade, então nada podemos fazer além de recomendar isto: deem tempo ao tempo para esclarecer o que não nos foi possível.
Observem que, se ressaltei o caso do orixá Logum Edé, já que O Código da Umbanda foi escrito em 1994 e só em março de 2000 este livro me chegou às mãos, e o código é obra mediúnica de diversos espíritos (Pai Benedito inclusive), também em maio de 2000, durante uma aula de teologia de Umbanda, mestre Anaanda nos revelou que o orixá Ewá é uma “Iemanjá” intermediária, regente de uma faixa vibratória horizontal em cujas pontas estão Iemanjá e Ogum, fato esse que a torna impulsiva como toda Iemanjá e aguerrida como todo Ogum, levando muitos a identificarem-na como uma ―Iansã‖.
A ciência divina nos ensina que Ewá é uma divindade intermediária de Iemanjá, que atua sob a irradiação de Ogum como geradora de uma vibração, energia e magnetismo criadores do caráter e moldadora da moral dos seres sob sua influência.
Cremos que esses dois exemplos já são suficientes para que os nossos leitores entendam o objetivo da nossa Teogonia de Umbanda.
Mas alertamos: leiam e releiam com atenção toda ela, pois, heresia das heresias, os espíritos mensageiros ousaram o impensável:
— Separaram os mistérios Obaluaê e Omulu, cujos campos muito específicos e bem definidos são reservados a eles.
— Também cometeram outra heresia impensável: separaram Oyá Tempo de Iansã, e Egunitá da segunda.
Nós sabemos que Egunitá é descrita como uma das qualidades de Iansã na mitologia yorubá. Também sabemos que Oyá é a divindade e “Iyá Mesan” é mãe dos nove filhos, etc.
Mas os espíritos mensageiros ousaram desmembrar esse mistério magnífico e nos revelaram três divindades distintas, sendo que ―Oyá Tempo‖ rege sobre a religiosidade, ―Iansã‖ sobre a lei e ―Egunitá‖ sobre a justiça, três campos distintos e complementares entre si.
Aos olhos dos cultos tradicionais isso é heresia pura, mas os espíritos mensageiros ousaram separar e explicaram detalhadamente o elemento, o sentido da vida e o campo nos quais cada um desses mistérios atua e o que realizam, independentemente de querermos ou não, pois, além de divindades dos cultos africanos, são os orixás de Deus, os regentes da evolução dos seres!
Se os espíritos mensageiros cometeram uma heresia tão grande por ousarem separar Obaluaê de Omulu e Oyá Tempo de Iansã e esta de Egunitá, devem ter se escudado em ―algo‖ anterior e superior às descrições míticas sobre os orixás.
Ou será que foi esse ―algo‖ que os ativou e lhes deu a outorga para ousarem tanto quando a regra até então era a de todos se curvarem e se calarem quando os seus filhos médiuns ouviam relatos confusos sobre os orixás, mas crentes no poder deles, evocarem-nos em seus trabalhos?
O que já se difundiu de confusão sobre os orixás não é pouco. Mas ainda assim eles sempre se manifestaram e auxiliaram a quem os evocou e a eles confiou seus clamores.
Orixá é um termo yorubá que podemos traduzir por ―deuses‖ ou divindades de Deus, e nós bem sabemos que o que definimos por divindade é um conceito humano sobre um mistério de Deus.
Cada divindade é, em si, uma descrição humana sobre algo de difícil definição, porque nós, acostumados a coisas bem definidas, não assimilaríamos facilmente a descrição de um mistério de Deus tão abstrato e concreto ao mesmo tempo.
Se tomarmos Ogum como exemplo, entre os nigerianos é um Deus do ferro e da agricultura. Já entre os gregos antigos encontramos esse mesmo mistério como o temido Marte, o Deus da guerra. Já entre os umbandistas, Ogum é o senhor das ―demandas‖. E todos estão certos, pois, de cada ângulo que observarmos o mistério Ogum, veremos uma de suas facetas, já que um mistério se adapta a todas as visões que dele tiver quem evocá-lo e ativá-lo magística ou religiosamente.
Quanto aos mistérios ―separados‖ pelos espíritos mensageiros, será que eles eram o que descreveram ou narraram o que viram? Será que, num passado remoto, mistérios parecidos não se sobrepuseram ou foram sobrepostos para facilitar suas assimilações pelo maior número de pessoas?
Nós já comentamos sobre os orixás Logum Edé e Ewá, e de como a ciência dos orixás os explica cientificamente, pois eles ocupam casas bem definidas nas hierarquias celestes. Isso não diminui os seus aspectos divinos e não desvaloriza os conceitos humanos sobre eles, já que, ao explicá-los e defini-los claramente, os enaltece e os enobrece ainda mais aos olhos dos umbandistas, que antes não tinham explicação alguma sobre esses orixás cultuados no Candomblé, mas não na Umbanda.
O bom senso nos diz que se a Umbanda herdou suas divindades dos cultos de nação, todas estão nela, ainda que não sejam facilmente definidas, pois, na Umbanda, todas as divindades intermediárias são definidas por nomes simbólicos e não por seus nomes yorubás, como daomeanos, bantus etc. Abrimos a ciência dos orixás, criamos a tela plana todos se acomodam perfeitamente e, heresia das heresias, revelamos o mistério dos orixás: os seus fatores!
Sim. Os fatores de Deus.
Por meio dos fatores de Deus os umbandistas têm a chave mestra que tanto explica os orixás quanto suas lendas, seus arquétipos míticos e suas funções na criação.
Mas, hereges como somos, não paramos nos fatores e abrimos a chave dos magnetismos dos orixás e de suas telas vivas e divinas que interpenetram toda a criação de Deus.
Na Gênese Divina de Umbanda, os fatores de Deus explicam os orixás, e no livro A Androgenesia de Umbanda, eles explicam nossa filiação divina e o motivo de todos terem um orixá em sua ancestralidade, não importando sua raça ou religião.
A história tem sido generosa para com quem é assim, pois o tempo só confirmou que os inovadores, os pioneiros e os hereges estavam certos.
Quanto aos acomodados, aos conservadores e aos dogmáticos, esses cuidavam de seus feudos... e nada mais.
Mas isso é coisa de herege, certo?
Então, que nos critique quem achar que deve e que nos condene quem não encontrar sentido em nossa obra. Mas que todos saibam de antemão que não primamos pelo lugar-comum ou pelo ―amém‖ aos dogmas e às tradições já estabelecidas em nome dos orixás, pois somos inovadores, pioneiros e... hereges.
Em nome dos mestres da luz!
Rubens Saraceni, um herege num campo onde todos querem ser ―Pai‖ de Santo em vez de se contentarem em ser filhos dele.
É crucial à preservação da Umbanda e à sua perpetuação no tempo, na mente, na consciência e no coração das pessoas que nos unamos numa só direção.
É do conhecimento de todos os umbandistas o descaso dado a nós em eventos públicos nos quais só nos convidam a participar porque somos muito numerosos.
O descaso com que somos tratados se deve ao fato de a Umbanda não ter uma doutrina religiosa uniforme e totalmente fundamentada em ritos, liturgia, cosmogonia, teogonia, androgenesia, ética e dialética genuinamente umbandistas e uniformes.
A Umbanda é uma colcha de retalhos doutrinários, com pedaços recolhidos nas outras religiões e adaptados à nossa religiosidade e às nossas práticas.
Cada um que assumiu uma liderança relativa no decorrer do tempo adaptou ao seu rebanho os conceitos que achou mais apropriados e deu início à compartimentação da religião, tornando difícil uma uniformização dos fundamentos umbandistas.
Temos várias correntes doutrinárias e cada uma delas se apresenta como a detentora da ―verdade‖ e trata as outras como formadas por meros especuladores.
Mas se inquirirmos seus líderes maiores, descobriremos que não têm nada mais que um belo discurso e um imenso vazio doutrinário, pois suas cosmogonias são parciais ou infundadas e falta-lhes uma visão realmente umbandista do universo divino cultuado dentro da nossa religião.
Uns misturaram conceitos teosóficos, ocultistas, herméticos, cristãos, judaicos etc., e desse amálgama disforme criaram uma Umbanda diferenciada ou iniciática, fundamentada nos conceitos acima citados.
Outros misturaram cristianismo, pajelança e culto aos orixás e criaram uma Umbanda ―popular‖.
Outros ainda misturaram kardecismo, cristianismo e alguns conceitos magísticos e indigenistas e criaram uma Umbanda ―branca‖.
Outros fundiram espiritismo e pajelança e criaram a Umbanda de ―Caboclos‖.
Outros umbandistas que se transferiram para o Candomblé ou foram até ele para ―fazer a cabeça‖ criaram a antiga Umbanda ―cruzada‖, que atualmente descambou para o ―umbandomblé‖.
E por aí afora o universo umbandista se mostra como uma colcha de retalhos, isso sem contar com a pressão de ―evangélicos e católicos‖ a nos fustigar continuamente com críticas vilipendiantes, e ainda com o ―povo do santo‖ (o Candomblé) à espreita do rebanho umbandista, ávido de ―convertê-lo‖ para um culto no qual, nele sim, terão ―força e poder‖! Estes últimos são lobos vigiando um rebanho de frágeis ovelhas e sempre que podem saqueiam a Umbanda, arrastando para seus domínios os umbandistas despreparados para a nobre função a que se propuseram realizar como sacerdotes ou médiuns; já os bem preparados não abandonam sua religião.
Aqui, neste nosso livro inspirado pelos espíritos mentores do Ritual de Umbanda Sagrada, concretizada no plano físico da criação como a religião de Umbanda, você, amigo leitor, encontrará uma Teogonia de Umbanda fundamentada nas divindades cultuadas pelos umbandistas: os orixás!
Na Umbanda não se cultuam ―Inkices‖ porque são divindades do culto angolano; não se cultuam ―Voduns‖ porque são do culto tambor de minas; não se cultuam ―santos‖ católicos porque são ícones da Igreja Católica Apostólica Romana; não se cultuam ―profetas‖, pois são luminares do judaísmo; não se cultuam ―devas‖ hindus porque são divindades do hinduísmo.
Na Umbanda todos cantam para orixás, que são os senhores concretizadores da criação divina e regentes da evolução dos seres, das criaturas e das espécies cujos fatores divinos estão na origem de tudo o que o divino Olorum criou.
Todos os terreiros de Umbanda cultuam os ―orixás‖ e é neles que fundamentamos a Teogonia de Umbanda, apresentada a todos agora, quase um século após o marco fundamental dela, lançado pelo senhor Caboclo das Sete Encruzilhadas através do seu médium Zélio Fernandino de Morais.
Se todos os umbandistas cultuam Olorum, Oxalá, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iemanjá, Oxum, Nanã, Obaluaê, Omulu, Oxumaré, Exu, etc., então temos uma teogonia fundamental derivada dos povos ―nagôs‖, só que adaptados à nossa visão e entendimento, à nossa religião e modo de cultuá-los.
Para cultuarmos os orixás não precisamos pedir licença a ninguém, muito menos aos nossos irmãos cultuadores deles no Candomblé.
— Os primeiros cristãos não pediram licença aos sábios do templo de Jerusalém para iniciar o cristianismo, fundamentado no velho testamento e na renovadora mensagem de Jesus Cristo.
— Os primeiros budistas não pediram licença aos seus pares orientais para iniciar sua religião.
— O profeta Maomé não foi a Jerusalém pedir licença para iniciar o islamismo, fundamentado no velho testamento e na mensagem recebida por ele do arcanjo que o incumbiu de fundar uma nova religião.
— A igreja ortodoxa grega não pediu licença a Roma para seguir seu próprio caminho. Apenas se separou dela, e pronto.
— Os primeiros protestantes da Europa não fundaram o protestantismo (e seus vários segmentos) com o aval da igreja de Roma, mas como uma dissidência a ela e um contraponto ao seu dogmatismo interesseiro e opressor do livre-arbítrio dos seus fiéis. Assim tem sido com todas as religiões no decorrer dos tempos e não seria diferente com a Umbanda, pois foi um Caboclo, expulso de uma ―casa kardecista‖ e tachado de ―Egum‖ no Candomblé, que sem pedir licença a qualquer religião e sacerdote disse que ali se iniciara uma nova religião, a Umbanda, e ponto final.
Que nos critique e vilipendie quem quiser, mas um dia todos serão ―Eguns‖ e só encontrarão o vazio dos vazios ao desencarnarem, porque das coisas divinas só Olorum é Senhor.
Quanto a nós, espíritos encarnados ou desencarnados, somos seus beneficiários, e nós, os umbandistas, temos a nossa interpretação deles e a forma de cultuá-Lo que, se é diferente do Candomblé, é a nossa interpretação e forma.
Respeite-as quem quiser e aceite-as como válidas também quem for sábio.
Quanto aos que não respeitam nossas interpretações e não aceitam nossa forma de cultuá-Lo, que cuidem dos seus rebanhos porque do rebanho umbandista cuidamos nós, os sacerdotes umbandistas.
Não nos imiscuímos nas searas espírita, católica, evangélica ou dos cultos de nação, e não admitimos ingerência em nossa religião, religiosidade e assuntos de quem não é umbandista.
Não ditamos normas, procedimentos e formas de culto ao Candomblé e não aceitamos que nos critiquem ou nos diminuam porque não rezamos pelas mesmas cartilhas adotadas por seus segmentos: Angola, Mina, Keto, etc.
Os mistérios divinos (os orixás) estão para todos e desde que creiamos nos seus poderes divinos, os cultuemos com fé, amor, respeito e reverência com certeza receberemos deles todo o amparo de que precisamos para exercitar nossa crença e evoluir sob suas guias divinas.
Irmãos umbandistas, aqui, neste livro Orixás — Teogonia de Umbanda, colocamos à apreciação uma interpretação e uma ordenação do nosso universo divino, enaltecendo e divinizando ainda mais os nossos genitores divinos, elevando-os ao alto do Altíssimo e separando-os dos procedimentos tipicamente humanos dados a eles nos seus mitos e lendas, muitas bastante parecidas com as lendas gregas, que antropomorfizaram os mistérios divinos, dando-lhes feições tão humanas e terrenas que não resistiram aos propagadores do cristianismo, que acabaram com o culto aos deuses gregos no curto espaço de dois séculos.
O mesmo fizeram os cristãos com as divindades muito ―humanas‖ de várias outras religiões e povos.
Se cultuamos os orixás, os elevemos ao alto do Altíssimo, enalteçamos seus mistérios e devolvamos a eles suas feições divinas, pois só assim nossa religião, a Umbanda, se fundamentará tão solidamente que deixará de ser um celeiro de talentosos médiuns deixados à própria sorte e ao sabor das várias correntes doutrinárias, todas frágeis e incapazes de pensar a religião como um todo composto por muitas partes, mas com um só objetivo: a evolução espiritual dos seus adeptos!
Para a apreciação dos umbandistas de fato e de direito, eis a obra Orixás — Teogo
nia de Umbanda!
Aqui, neste livro, usamos os nomes Oyá Tempo, Egunitá e Iansã com significados distintos, ainda que saibamos por vários autores (Pierre Verger, Juana Elbein dos Santos, Fernandez Portugal, Roger Bastide, Volney J. Berkenbrock, Artur Ramos e outros autores renomados aqui não citados) que: ―Oyá Tempo é o orixá do Rio Níger; seu nome deriva de Aberi Amesan; Oyá Tempo chama-se Iyá Abesan perto do palácio Akron em porto novo... a identidade de Avesan e Oyá Tempo me foi confirmada pelos sacerdotes deste templo. Eles declaram que essa divindade foi trazida de uma região situada além do território de lagos havia muito tempo, antes da chegada dos Gun. Permaneceu durante certo tempo na região de Ipokia, na Nigéria, de onde foi trazida para Akron pelo Oba (rei) Oganju... seu nome deriva de Aberi Amesan (com nove cabeças)... Existia outrora no bairro de Akron ou Okoro um monstro com nove cabeças, cujo nome era Abori Messan Adjaja ou Vessan‖. Essas informações foram colhidas do livro Notas sobre o Culto aos Orixás e Voduns, de Pierre Verger, pág. 388.
Já no livro do professor Fernandez Portugal (Curso de Cultura Afrobrasileira), no capítulo reservado a Oyá Tempo, temos: ―O culto a Oyá Tempo está ligado aos ancestrais. Ele é o único orixá que pode virar no Axexe.
Epare-eparrei, no Brasil — é a louvação a um dos raios de Oyá Tempo.
Iyásan — nome pelo qual Oyá Tempo é conhecida no Brasil, Iyá (mãe) san (trovejante, retumbante) ou senhora da tarde.
Epare Iyá Mesan Orun — a mãe dos nove Orun, e o último deles foi Egun.
Gbale — em yorubá quer dizer governadora, governanta. Oyá Tempo foi governanta de uma província na cidade de Abeokuta com o nome de Oyá-Gbale, e Oyá Tempo é a detentora, chefe matriarcal da sociedade secreta de Egun. As Oyá-Gbale são Oyá-Funán e Oyá- Fure, as demais não têm todo o poder sobre Egun (morte)‖.
A seguir o Prof. Fernandez Portugal enumera o que ele denomina ―Qualidade de Oyá Tempo‖: ―Egun Okuta (Egunitá) — fundamento com Ogum Wari e Ode
Oyá Binká
Oyá Seno
Oyá Abomi
Oyá Gunám
Oyá Bagám
Oyá Onirá
Oyá Kodum
Oyá Magambeile
Oyá Yapopo
Oyá Onisoni
Oyá Bagdure
Oyá Tope
Oyá Filiabá
Oyá Semi
Oyá Sinsirá
Oyá Sire‖.
Ele enumera também as qualidades de Oyá-gbale:
―Oyá Funam
Oyá Fure
Oyá Gere
Oyá Toningbe
Oyá Fakarebo
Oyá De
Oyá Mim
Oyá Lario
Oyá Adagangbará‖.
Quem quiser saber mais estude nos livros aqui citados por nós e em muitos outros de ótimos autores ―afro-brasileiros‖.
Mas se aqui citamos alguma coisa sobre Oyá Tempo e Iansã foi para que saibam que conhecemos o que é corrente nos cultos afro-brasileiros sobre esses dois orixás.
O mesmo se aplica ao binômio Obaluaê e Omulu (o novo e o velho) e sobre Oxalufã e Oxaguiã (Oxalá velho e Oxalá novo).
E se conhecemos e ainda assim separamos Obaluaê de Omulu, e não diferenciamos Oxalá em velho e novo, mas os englobamos num só mistério, é porque alguns mistérios nós os separamos ainda que isso seja uma heresia aos olhos dos tradicionalistas, temos nossas razões para fazê-lo e a autorização superior dos espíritos mentores da Umbanda Sagrada.
O mesmo fizemos com Oyá Tempo, Iansã e ―Egunitá‖:
— Oyá Tempo ficou sendo o ―tempo eterno‖ ou Oyá Tempo. Ela polariza com Oxalá e rege sobre a religiosidade dos seres.
— Iansã ficou sendo a senhora da lei, direcionadora dos seres e no elemento eólico puro realiza a ordenação com Ogum, formando a 5ª irradiação divina.
— Egunitá ficou sendo o nome do orixá feminino do fogo e no elemento ígneo puro aplica a justiça divina com Xangô na vida dos seres.
Nas linhas de elementos, temos esta classificação:
Irradiação Pura da Justiça Divina
(Ígnea) Xangô e Egunitá
Irradiação Pura da Lei
(Eólica) Ogum e Iansã
4ª Linha de Umbanda Bipolarizada por Elementos Complementares
(Cruzada) Xangô e Iansã
5ª Linha de Umbanda Bipolarizada por Elementos Complementares
(Cruzada) Ogum e Egunitá
Logo, se conhecemos os mitos, as lendas e a teogonia yorubana, e dela nos servimos de determinados nomes (Oyá Tempo), epítetos (Iyá Mesan) e qualificativos (Egunitá), não o fazemos por nada conhecermos sobre os sagrados orixás, mas sim porque assim nos foi determinado por poderes superiores que sabem de coisas que não conhecemos aqui embaixo na terra (no aiyê) e recorremos a três dos termos derivados do mistério maior ―Tempo‖.
Portanto, insisto na minha advertência: aqui nesta nossa Teogonia de Umbanda Sagrada usamos nomes, epítetos e qualificativos yorubanos para explicar certos(as) senhores(as) de mistérios ainda desconhecidos(as) dos encarnados, que só conhecem algumas das inúmeras atribuições dos senhores orixás.
Quanto aos seus mistérios originais e seus atributos divinos, o que vemos no plano material da vida é muito pouco, quase nada mesmo.
Logo, não venham atirar pedras no que desconhecem porque com certeza serão surpreendidos após desencarnarem e descobrirem que o que aprenderam estava calcado nas aparências exteriores e ―humanas‖ dos orixás, os mistérios de Olorum.
Os mitos e as lendas são indicadores das qualidades, atributos e atribuições dos orixás, mas não são a última palavra sobre eles e não devem ser lidos ao pé da letra, mas sim interpretados para que deles se extraia o que os seus criadores estavam querendo dizer.
Oyá Tempo, ―a mãe dos nove filhos‖, não pariu nove filhos aqui no lado material da vida, mas sim é o orixá que rege o tempo e cujo mistério maior abre-se em nove outros, cada um deles regendo um aspecto da criação divina, dos seres, das criaturas e das espécies.
O misterioso fole de Ogum — dono da forja que fabrica armas para os outros orixás e ferramentas de cultivo —, agitado por Iansã para acender o fogo, é o real mistério desses dois orixás, que são eólicos.
―No ar que alimenta o fogo‖ está a qualidade original desses orixás ―eólicos‖. Na lei que executa a justiça divina estão seus mistérios maiores.
Se Xangô (a justiça) estava sempre em guerra (demandas), era da forja de Ogum, cujo fole era agitado por Iansã que trazia as armas (os recursos), de que ele precisava para vencê-las. Ou não é verdade que onde há a discórdia extremada só com o uso da força e das armas (Ogum) a paz volta a reinar?
Uma lenda tem que ser interpretada, pois traz em si o conhecimento oculto sobre os mistérios que vela.
Mas quem procura fazer isso com conhecimento de causa e com isenção de espírito?
Seria bom alguém fazer isso antes que os mitos da construção do mundo, as lendas e os orikis comecem a ser usados contra os cultos afro-brasileiros pelos seus adversários, sempre à espreita de uma brecha para denegrir quem tem real poder de abalar seus feudos religiosos.
Deus não criou religiões. Quem as criou, cria e criará são os seres humanos (encarnados e desencarnados).
— Deus é o que é: o incriado Criador.
— Os orixás são o que são: mistérios do Criador.
Quanto às religiões, são criações humanas, que procuram dar feições humanas a Deus e aos seus mistérios.
Até esta nossa obra está sujeita à contestação por parte das outras religiões, das correntes doutrinárias e interpretativas da Umbanda e das correntes (cultos) do Candomblé.
É um direito de todos refutarem o que é ―novo‖ e pode abalar seus feudos religiosos, construídos a partir do que lhes foi útil.
Mas que ninguém nos negue o mesmo direito que lhes foi concedido quando construíram suas religiões e estabeleceram seus panteões divinos.
Em religião (e em qualquer outro campo) nada surge do nada. Todos se fundamentam em mitos da criação mais ou menos comuns a toda a humanidade e extraem deles o que lhes parece mais verdadeiro e com o que mais têm afinidade e assim constroem uma doutrina religiosa, uma ritualística, uma liturgia, uma teologia e uma teogonia, e começam a semear ―sua‖ religião como se ela fosse a única verdadeira e com fundamentos divinos. Quanto às outras, são só seitas inconsequentes criadas por desconhecedores da ―verdade‖.
Quem são esses donos da ―verdade última‖, que é Deus?
Quem pode realmente dizer que conhece de fato a ―verdade‖, que é Deus?
Se há alguém que é o dono da verdade e que a conhece realmente, então que só ele desclassifique esta nossa ―Teogonia de Umbanda‖.
Para nós, o único dono da verdade e que realmente a conhece é Deus.
Para Ele prestamos e sempre prestaremos contas das nossas ações humanas.
Quanto aos ofendidos e aos inconformados com nossa Teogonia, que cuidem das suas como bem lhes aprouver, pois da nossa cuidamos nós. E se não criticamos as teogonias alheias e as respeitamos porque sabemos que são construções humanas acerca do universo divino, o mesmo procedimento exigimos para conosco.
Aos umbandistas esta teogonia se destina. À Umbanda Sagrada ela pertence, porque foi idealizada por espíritos mentores da Umbanda.
Ela foi construída sobre valores divinos ancestrais e visa perpetuá-los pela religião de Umbanda... se for aceita pelos umbandistas. Caso contrário, que outros umbandistas construam outras teogonias até que uma, finalmente, venha a ser aceita por todos e finalmente tenhamos um panteão divino definitivo e do agrado de todos.
Mas que essa teogonia final seja construída por umbandistas de fato, e não pelos adeptos de outras religiões.
Afinal, se o culto a Olorum e aos orixás dentro da Umbanda tiver que ser ditado pelo Candomblé, então que não percam tempo e transfiram-se logo para ele, pois terão menos trabalho.
Umbandistas, tenham uma boa leitura e lembrem-se disso:
Tudo o que aqui está codificado tem o poder da realização. Assim, se oferendarem, por exemplo, o senhor ―Oxóssi do amor e da concepção ou o senhor Oxóssi mineral‖, com absoluta certeza serão atendidos nos seus clamores, segundo sua fé e seu merecimento.
E o mesmo se aplica a todos os senhores orixás aqui codificados com nomes simbólicos.

Fonte: Orixás – Teogonia de Umbanda. Rubens Saraceni. Ed. Madras.

Saravá a todos os irmãos leitores deste Blog! Reproduzimos abaixo, um texto de autoria de Alexandre Cumino que compõe o material de apoio do curso virtual Teologia de Umbanda Sagrada, ministrado pelo próprio Alexandre Cumino, através da plataforma UMBANDA EAD do Instituto Cultural Aruanda- www.ica.org.br-. Boa leitura!